Глава 9. Амулеты
Рисунок 22, С.154.
Рисунок 23, С.158.
Рисунок 24, С.160.
Рисунок 24. Окончание, С.161.
Рисунок 25, С.162.
Рисунок 25. Окончание, С.163.
153
С конца X в. христианство стало официальной религией Древней Руси, однако пережитки язычества в сознании, обрядах и обычаях народа сохранялись в течение многих веков (Рыбаков Б.А., 1981). Одним из доказательств этого является языческая символика народных, преимущественно женских украшений X-XIV вв. Семантике и магическому назначению таких украшений-подвесок посвящен ряд работ (Рыбаков Б.А., 1932; 1948; 1953. С. 399-404; 1971; Даркевич В.П., 1960. С. 56-67; 1961. С. 94-102; Журжалина Н.П., 1961. С. 122-140; Успенская А.В., 1967. С. 88-132; Седов В.В., 1982. С. 266-268).
На восточнославянском археологическом материале удалось выявить амулеты трех групп: амулеты, связанные с космогоническими верованиями, с заклинательной магией и культом животных.
Подвески первой группы можно разделить на две подгруппы: 1) амулеты, связанные с культом Перуна; 2) амулеты с солярными и лунарными символами.
Подвески, соотносимые с культом Перуна, широко распространены. У многих народов мира с такими явлениями природы, как гроза и молния, связано почитание "громовых стрел", к которым относили белемниты, каменные стрелы и топоры.
В одном из владимирских курганов, а также в погребении, раскопанном А.С.Уваровым на Сарском городище в Ярославской области, найдены белемниты, положенные покойному в качестве амулета. Известны также древние изделия из кремня, носившиеся как подвески и также имевшие значение амулетов. Примером может служить кремневая стрелка, тупой конец которой заключен в серебряную зерненую оправу с петлей, найденная в б. Каневском уезде Киевской губернии (табл. 92,30). При раскопках Белоозера обнаружена аналогичная стрелка в биллоновой оправе (табл. 92, 34). Еще в конце XIX в. белорусские крестьяне приписывали этим предметам магические свойства.
По свидетельству Прокопия (VI в.), главный бог у славян - творец молний. Славянское имя этого божества Перун. Культ Перуна - бога грозы и дождя, засвидетельствован почти у всех славян; особенно ярко его следы сохранились в язычестве восточных славян. У скандинавов богом грозы и молний был Тор. С культом Тора связаны железные подвески - молоточки, широко известные по находкам в Скандинавии, Финляндии, Прибалтике. В конце IX-X вв. скандинавскими дружинами такие подвески были занесены в Ярославское Поволжье; есть они и в Гнездовских курганах. В Древней Руси известны аналогии этим "молоточкам Тора" - миниатюрные железные, бронзовые иногда свинцовые топорики-подвески. Некоторые из них орнаментированы концентрическими кружками и зигзагообразными линиями, в которых исследователи видят символы солнца и молнии. Наиболее ранняя находка происходит из погребения 110 на усадьбе Десятинной церкви в Киеве (Каргер М.К., 1958. С. 174—176, 201-205. Табл. XVI, 10). Это погребение мальчика, которое по разнообразию, богатству инвентаря и способу захоронения в срубе относится к числу дружинных. Погребение совершено до постройки церкви (989 г.); по вещам и дирхемам-подвескам чеканки 911-912 гг. оно может быть отнесено к середине X в. Миниатюрный топорик — железный (табл. 92,42). Местоположение амулета в погребении неизвестно.
Следующие находки таких топориков также связаны с мужскими погребениями X-XI вв. Здесь эти миниатюрные подвески, являясь символами боевого оружия, занимали традиционное для последнего место - сбоку или в ногах покойного. Так, в кургане 1985 г. у д. Городище Владимирской губернии топорик-подвеска с остатками деревянной рукояти (табл. 92, 40) лежал у правой бедренной кости скелета. На груди покойного был брактеат саманидского дирхема. При раскопках Н.А. Макарова на северном берегу Белого озера (р. Кема) в 1981, 1982 и 1984 гг. топорики-амулеты обнаружены в четырех славянских погребениях XI в. (мальчиков и юноши 17-19 лет). Подвески лежали у бедренных костей или в ногах, всегда в единственном числе (Макаров Н.А., 1982. С. 25; 1983. С. 20; 1985). В XI-XII вв. топорики-амулеты встречались и в женских погребениях (Успенская А.В., 1967. С. 119). Они найдены вместе с другими амулетами и определенного места в погребении не занимали. В женском погребении марийского могильника XII-XIII вв. топорик находился вместе с бусами, в ожерелье (Архипов Г.А., 1986. Рис. 18, 21). Найдены также подвески-топорики на селищах (Грехов ручей - под Угличем, у сел. Яблоново и Липлява Полтавской области), но чаще они встречались на городищах: Старая Рязань, Княжая гора, Вышгород, Торговицкое городище в Посулье (Моргунов Ю.Ю., 1982. Рис. 2,4), городище на р. Менке -предшественнике Минска (Штыхов Г.В., 1978. Рис. 28, 16).
Можно предполагать, что производство этих подвесок началось в X в. в Киеве, где найдено еще два экземпляра топориков, в том числе уникальный топорик из свинца, орнаментированный кружками, зигзагами и параллельными линиями. Топорик воспроизводит один из древнейших типов древнерусских топоров с массивным широким лезвием и выемкой с внутренней стороны (Боровский Я.Е., 1982. С. 83). В XI в. производство таких топориков-оберегов стало серийным; появились стандартные формы в виде широколезвийных секир, отливавшихся из бронзы (табл. 92, 37, 38, 40, 41). Подвески-топорики найдены в слоях XI в. в Новгороде, Дрогичине, Суздале. На территории Древней Руси известно 26 находок (рис. 22). Единичные экземпляры найдены в Саркеле, Белярске; в Латвии, Литве, Польше, Финляндии, Швеции, Дании.
В эпоху первых киевских князей культ Перуна приобрел дружинный воинский характер. Олег, Игорь и Свя-
155
тослав с дружиной при заключении договоров с греками клялись Перуном - богом своим. Перед идолом Перуна дружина приносила клятву на обнаженных мечах. Именно к воинскому аспекту культа Перуна относятся подвески-амулеты в виде мечей. Наиболее ранняя подвеска найдена в дружинном погребении по обряду трупосожжения в ладье (X в.) в кургане 47 лесной группы Гнездова. Подвеска железная с серебряным ушком (табл. 92, 32).
Остальные известные подвески - бронзовые. Они стандартны; отверстие для подвешивания расположено в центре клинка. По архаичной форме рукояти А.В. Успенская датировала бронзовые мечи-амулеты концом X-XI вв. (Успенская А.В., 1967. С. 119). Однако при раскопках детинцев Суздаля (Седов В.В., 1969. С. 74) и Серенска (Никольская Т.Н., 1981. Рис. 8, 9, 4), Минского займища (Загорульский Э.М., 1963. С. 83) и Киева (Боровский Я.Е., 1982. С. 88) подвески-мечи обнаружены в культурных слоях XII в. Вероятно, этим же временем следует датировать две подвески с городища Сахновка (табл. 92, 31, 35) и одну, найденную на городище Девичгора (Археологiя Украiньскоi РСР, 1975. Т. III. С. 359. Рис. 91,8). Топография находок позволяет предположить, что и в XII в. подвески-мечи являлись амулетами воинов-дружинников (рис. 22).
Подвески, связанные с солярным культом, имеют форму круга, креста, креста в круге, колеса и т.п. Все эти изображения у многих народов мира с древнейших времен являлись символами солнца. Круг отождествлялся с формой солнечного диска. Поэтому круглые (без орнамента) подвески уже сами по себе могут рассматриваться как солярные символы. Такие подвески носили обычно в ожерелье по нескольку штук. Иногда ими украшалась нижняя часть одежды. Особенно часто эти подвески встречаются в курганных погребениях вятичей и смоленских кривичей, но они попадаются и в северозападных и северо-восточных районах Древней Руси. Известны сотни таких подвесок. Дата их - XI-XIII вв. Часто круглые подвески несли орнамент в виде креста. Крест - древнейший символ огня земного и огня небесного - солнца. Сочетанием креста и круга в различных композициях образуются основные солярные символы. В XI-XII вв. известны выпуклые круглые подвески с рисунком креста, выполненным ложной зернью (табл. 92, 29). Такие подвески были распространены главным образом у вятичей и смоленских кривичей. На прорезных подвесках из славянских курганов встречаются различные изображения креста: простого (табл. 92, 20, 23), косого (табл. 92, 18) с перекладинами (табл. 92, 17, 19); креста, заключенного в двойной круг (табл. 92,27). Последние подвески имели широчайший ареал. В XII-ХIII вв. они известны на всех землях, где к этому времени расселились восточные славяне.
На некоторых подвесках встречается усложненный рисунок креста с несколькими лучами - колеса. Колесо - солнечный символ. Им с древнейших времен выражалась идея перемещения солнца по небосводу (табл. 92, 21). Изображенное на подвесках "сегнерово колесо" с загнутыми в одну сторону спицами (табл. 92, 16) также связано с образом катящегося солнечного колеса. К солнечным символам относятся и изображения многолучевой розетки (табл, 92, 24) и спиралей (табл. 92,10).
Подвески-крестики, распространенные в курганах Древней Руси, часто лишь формально относились к христианскому культу. Захоронение под курганной насыпью уже само по себе противоречило христианской догме. В таких погребениях крестики часто находят по нескольку штук в ожерелье (табл. 92,5), где они выполняли декоративную и охранительную функцию. Нередко крестики носили на одной цепочке с другими амулетами (коньками, зубами зверя, ложечками и др.), свидетельства чему найдены в курганах радимичей XI в. Еще в XII в. влияние христианства в сельских местностях европейского Севера было весьма ограниченным. Так, у белозерской веси XII в. в женском погребении у д. Зворыкино Вологодской области было найдено ожерелье из крестиков, образков, лунниц и крестопрорезных подвесок. В женском погребении у д. Погостище той же области круглые образки с петлями были прикреплены сзади к головному убору.
Разнообразны и многочисленны подвески-лунницы, в которых отразилось поклонение луне. Древнейшие — широкорогие, штампованно-филигранные, датируются X-XI вв. Они выполнены из серебра и найдены как в погребениях, так и в кладах (табл. 92, 9,15). Находки их связаны с крупными городскими центрами, их окрестностями и речными магистралями. Подражаниями этим дорогим изделиям, распространенным главным образом среди феодальной знати, явились лунницы из бронзы или биллона с имитацией филиграни. Такие украшения были доступны женщинам всех слоев населения Древней Руси. Они встречены повсеместно и датируются концом X — началом XI в. - первой половиной XII в. В XI-XII вв. входят в моду узкорогие лунницы (табл. 92, 2), отличавшиеся разнообразием орнамента и размеров. Интересны также подвески-лунницы с крестом (табл. 92, 4). Особый тип представляют круглые прорезные подвески, в центре которых помещены изображения лунницы и креста (табл. 92, 22). Такие подвески были особенно распространены на вятической земле в XII-XIII вв. Эти типы лунниц представляют собой единый солярно-лунарный символ. В языческих представлениях солнце как женское начало, а месяц как мужское являются космической брачной парой и покровителями супружества. Солнце и луна благоприятствовали жизни, здоровью и благополучию человека; отсюда охранительное значение их символов на подвесках -оберегах.
Подвески, отражавшие космогонические представления славян, по своему происхождению связаны с аграрной магией. Славяне-земледельцы придавали важнейшее значение стихийным силам природы (солнцу, грозе, дождю). Поэтому и в декоративно-прикладном искусстве славян символы небесных сил сохраняли свое магическое значение и после принятия христианства.
Амулеты заклинательной магии имеют вид миниатюрных предметов быта: ложек, ковшей, ключей, гребней, ножен, игольников. Часто в погребениях они встречаются вместе или в сочетании с другими амулетами: зооморфными подвесками, клыками животных и др. Обычно их прикрепляли к цепочкам, служившим нагрудным, плечевым или поясным украшением. Найдены они только в женских погребениях. Состав наборов из
156
бытовых амулетов и способы ношения различны. В славянских землях, на территории Смоленской, Брянской, Калужской областей, бытовали короткие цепочки, иногда присоединенные к арочной подвеске с петлями. К нижним концам этих цепочек и крепили подвески-амулеты (табл. 93,12-14). Такие арочные "цепедержатели" носили обычно на груди. В северных областях и в Приладожье, помимо ложечек и ключей, в набор подвесок-амулетов входили также бронзовые копоушки, игольники. Часто эти амулеты подвешивали к длинным нагрудным цепочкам, которые крепились к одежде парными пряжками. Изготовляли эти подвески из бронзы. Наборы бытовых амулетов характерны для сельского населения Древней Руси.
Наиболее распространены подвески-ложечки. Они являлись символом благосостояния, сытости. В погребениях они найдены не только в наборе с другими амулетами, но и отдельно. Отдельные экземпляры ложечек найдены на поселениях (рис. 22), например, в Новгороде найдены четыре ложечки в слоях с конца X - до середины XII в. (Седова М.В., 1978. С. 20. Рис. 7, 12). В Киеве (Боровский Я.Э., 1976. Рис. 7), Серенске (Никольская Т.Н., 1981. С. 235), Новогрудке (Гуревич Ф.Д., 1981. Рис. 2, 14), Лукомле (Штыхов Г.В., 1978. Рис. 17, 20), Яро-полче (Седова М.В., 1978. С. 82. Табл. 6,11), Старой Рязани - ложечки-амулеты обнаружены в слоях XI-XII вв. Различаются ложечки продолговатые (табл. 93, 13) и круглые (табл. 93, 20, 23, 26); последние более распространены. Рукоятки ложечек иногда орнаментированы плетенкой, кружочками и имеют отверстие для подвешивания (табл. 93, 23, 20). Уникальна привеска-ложка из женского погребения у д. Кветунь Брянской области, рукоять которой выполнена в виде человеческой фигуры в плаще (табл. 93, 30). Известно 69 пунктов находок ложечек-амулетов (рис. 22). Самые восточные - в Кемском некрополе на северном берегу Белого озера. Здесь в трех женских погребениях найдены три такие ложечки вместе с монетами второй половины XI в. Все амулеты-ложечки были подвешены к поясу (Макаров Н.А., 1984. С. 20).
Подвески в виде ковшичков (табл. 93, 21, 22, 24-25, 27) также являлись символами благосостояния. Они найдены в восьми женских погребениях Смоленской, Московской, Калининской областей (Успенская А.В., 1967. С. 95) и в одном Гомельской области (Богомольников В.В., 1982. С. 34). Дата - XI-XII вв.
Подвески-ключи - символы богатства и его охраны. Единичные находки их обнаружены в курганах Калининской, Московской, Смоленской областей (табл. 93, 12, 13) в наборе подвесок-амулетов. Отдельные экземпляры происходят из поселений (Серенск, Торопец) (рис. 22). В Приладожье и Обонежье ключи - характерная принадлежность женских погребений веси XI-XII вв. Они встречаются по 3-5 штук в погребении. По форме они отличны от славянских и близки к прибалтийским образцам (табл. 94,8). Известен 31 экземпляр. Еще две самые восточные находки сделаны на северном берегу Белого озера и в Корбальском могильнике на р. Ваге в низовьях р. Кемы (Назаренко В.А., Овсянников О.В., Рябинин Е.А., 1984. Рис. 5,5).
Подвески-ножны встречены в наборах с другими амулетами в курганных погребениях Калужской, Московской, Смоленской областей (рис. 22). Они миниатюрные, плоские, отлиты из бронзы в односторонних формах, датируются XI-XII вв. (табл. 93,13, 14,19) (рис. 22).
В XII в. в курганах Калужской, Новгородской и Ленинградской областей появляются немногочисленные игольники в виде ножен (табл. 92, 39). Они полые, круглые в сечении; отлиты в двусторонних литейных формах. Принадлежат к типу вертикальных игольников со щитком (Голубева Л.А., 1978. С. 200-201. Рис. 2,4). Такие игольники встречены и в женских погребениях XII-XIII вв. Костромской области. В Новгороде игольники-ножны (4 штуки) найдены в слоях первой половины ХП - начала XIV в. Щитки их украшены орнаментом в виде завитков и косой решетки (Седова М.В., 1981. Рис. 7, 1-3). Их отливали из бронзы и оловянисто-свин-цового сплава. В Серенске найдена каменная форма для отливки игольника с аналогичным новгородскому узором в виде косой решетки (Никольская Т.Н., 1971. Рис. 25,4).
Амулеты-игольники вырезали также из кости и рога (табл. 92, 36). Находки из Старой Русы имеют вид двойных ножен (рис. 92, 35). Игольник с гладким щитком найден при раскопках Браслава в горизонте XI-XII вв. (Алексеев Л.В., 1966. Рис. 45, 8). Как элемент финно-угорской культуры в Приладожье и Костромском Поволжье ХII-ХIII вв. известны игольники горизонтальные с привесками-бубенчиками, служившими "для отпугивания зла".
В наборах амулетов как единичные находки представлены также подвески в виде миниатюрного серпа и пилки.
Амулеты, связанные с культом животных, отражают воззрения, возникшие в первобытном обществе, - прежде всего, представления о родстве определенных групп людей (рода) с почитаемым животным (тотемом). Предметом культа служили прежде всего животные, охота на которых являлась источником существования человека. У народов Восточной Сибири, Дальнего Востока и Прикамья это культ медведя. У лопарей, вепсов, карел еще в XIX в. сохранялись пережитки культа лося (оленя). Культ водоплавающей птицы был известен у всех финно-угорских народов Севера Восточной Европы и Поволжья. Следы тотемизма исследователи находят у народов всех континентов.
По представлению первобытного человека, тотем обеспечивал продолжение рода, защищал обращавшихся к нему за помощью, передавал им свою силу, мудрость. Так возникла традиция носить при себе часть тотема (шкуру, когти, зубы). Впоследствии магические свойства оберега были перенесены на изображение животного (выполненное в камне, роге, металле).
Культ животных сохранялся в классовых обществах и находил отражение в развитых религиях. У славян следы тотемизма сохранились главным образом в фольклоре. Образы животных, когда-то тотемных предков, населяли мир славянских сказок. Это конь, собака, бык, медведь, волк, гусь, ворон, сокол, орел, лягушка, щука. В сказках (Плетнева С.А., 1978. С. 388-398) нашла отражение и идея происхождения героя от тотема (родителями сказочных богатырей являются собака, бык, медведь). Животные сказок обычно помощники человека,
157
проводники, вещуны. Многие поверья и магические обряды славян, сохранявшиеся и в XIX в., были связаны с петухом и курицей.
С распадом первобытнообщинного строя тотемистические представления угасали. Однако вера в охранительную силу части тела того или иного животного или его изображения не утрачивалась.
Почитаемые животные занимали важное место в представлениях древнего человека о Вселенной. Так, народы Севера считали священных медведя, лося (оленя) обитателями неба. Мифы карелов и коми называют утку прародительницей мира. Культы быка и коня возникли позже, в эпоху производящего хозяйства. С развитием пашенного земледелия культ коня занял важнейшее место в аграрной магии, вытеснив промысловые культы (оленя, лося, медведя). Конь - символ солнца, плодородия, благополучия, был связан как с небом, так и с водой. По легенде удмуртов, крылатые солнечные кони обитали в реке. На последней стадии славянского язычества силы природы и стихий представлялись уже в виде человекоподобных существ. Однако ряд божеств имел очевидную связь с тотемическими культурами. Так, языческий бог Белее (скотий бог), вероятно, отражал тотемистический культ быка (тура). Сменивший Белеса христианский к святой Власий (покровитель животных) на иконах всегда изображался с быком. Конь был одним из символов Перуна - божества грома, молнии и дождя. Сменивший Перуна Илья-пророк также сохранил связь с конем. Его чаще всего изображали на колеснице, запряженной конями.
С расширением границ древнерусского государства славяне входили в контакты с балто- и финноязычными народами, у которых охота и скотоводство кое-где превалировали над земледелием. Язычество здесь являлось реальностью, а пережитки тотемистических представлений ощущались очень сильно. Так, у приладожской веси в X-XI вв. существовал культ водоплавающей птицы, бобра, лося (оленя). У волго-окских племен, мери и муромы, преобладал культ коня, сопровождавшийся жертвоприношениями коней и их ритуальными захоронениями. Близкое соприкосновение с этими народами и их ассимиляция способствовали живучести языческих верований и в славянской среде.
Обереги, отражающие культ животных, можно разделить на три разнообразные подгруппы. Это амулеты из зубов, когтей и костей зверей и птиц; амулеты с зооморфными изображениями; некоторые бытовые предметы с зооморфными изображениями.
По законам первобытной магии часть тела животного заменяла целого зверя (птицу) и обладала такой же охранительной силой. Поэтому клочки шерсти зверей, зубы, когти, которые было удобно носить при себе, служили человеку оберегом-амулетом. Они сохраняли магическое значение и в позднем средневековье. Так, в погребениях XV—XVI вв. Латвии находили когти и зубы медведя. Подвески, сделанные из зубов или костей животных, имели в Древней Руси широчайшее распространение. Как в женских, так и в мужских погребениях на поселениях Киевской земли часто встречались клыки кабана. Наиболее многочисленны подвески из просверленных клыков медведя (табл. 93, 31). У славян, как и у их восточных соседей - финнов Поволжья, были чрезвычайно распространены амулеты из когтей медведя. В погребениях радимичей неоднократно находили когти медведя. В кургане с трупосожжением на Суздалыцине когти медведя были положены в горшок вместе с ножом. Когти медведя - характерная находка женских погребений веси в курганах Юго-Восточного Приладожья X-XI вв.
В русском народном календаре XIX в. сохранились следы медвежьего культа. Так, 24 марта считалось праздником пробуждения медведя.
Известны также подвески из клыков волка, лисицы, собаки, куницы. Женщины носили их в ожерелье или на цепочках, прикрепленных к одежде на плече, вместе с другими амулетами и бубенчиками (табл. 93, 17). В одном из радимических курганов XI в. подвески в виде двух волчьих клыков, двух костяных уточек и девяти бубенчиков лежали между голенями скелета. Очевидно, они были подвешены к поясу.
Часто встречаются также подвески из таранных косточек бобра (табл. 93, 19), культового животного финно-угорских народов Севера. Амулеты из просверленных таранных косточек бобра найдены на Белоозере, Старой Ладоге, в курганах Ярославского Поволжья в X-XI вв. В двух женских погребениях Тимирязевского могильника под Ярославлем были найдены ожерелья из косточек бобра. Такие же подвески найдены и в более южных областях, например во Вщиже.
С культом бобра связаны находки глиняных изображений его лап в курганах Ярославского и Владимирского Поволжья конца IX-XI вв. Вероятно, культ бобра был воспринят и славянским населением Верхнего Поволжья, хоронившим своих покойников в одних могильниках с финским населением (Фехнер М.В., 1963. С. 87, 88. Рис. 50-53). Амулетами-оберегами служили и когти птиц.
Амулеты с зооморфными изображениями делали из бронзы или сплавов меди с оловом или серебром, а также из свинцово-оловянных сплавов. Амулеты из железа и серебра крайне редки. Изготовлялись они литьем, штамповкой, плетением (филигрань), а также путем сочетания филиграни с отливкой. Есть находки редких амулетов из рога.
Амулеты представляют собой реалистические или стилизованные изображения различных птиц или животных: коня, оленя, зайца, бобра, собаки, рыбы, змеи. Это "коньковые подвески", подвески "всадница на коне" и "конь на змее", а также подвески в виде головы быка, когтя медведя, челюсти зверя. Большинство амулетов служило подвесками и имело петлю. Некоторые снабжены шумящими привесками, которые, очевидно, должны были звоном отпугивать злые силы.
Зооморфные подвески носили исключительно женщины. Положение их в погребении строго традиционно: на груди (реже - плече) или ниже пояса. Это, несомненно, связано с функциональным назначением подвесок-оберегов: защищать грудь и лоно женщины и сообщать ей плодородие. В мужских погребениях зооморфные подвески очень редки и всегда положены отдельно от покойника — в берестяном туеске или кошеле, возможно, как дар вдовы.
Значительное распространение зооморфных подвесок в среде северных и северо-восточных славян (словен
158
новгородских, тверских владимирских и костромских кривичей) обусловлено контактами с пограничными финно-угорскими народами. От них славяне заимствовали основные типы зооморфных украшений. Исключением является область радимичей, где возник местный тип подвесок с головой быка. Не связан с финно-угорским миром и другой тип подвесок - пластинчатый конек (собачка?) с загнутым вверх хвостом. Он, по-видимому, имеет смоленско-полоцкое происхождение.
Подвески-амулеты, изображавшие птиц, разнообразны. Широко распространены бронзовые полые подвески, изготовлявшиеся литьем по восковой модели. Древнейшие полые подвески изображали уточку без лапок, с планкой поперек туловища. Они известны в VI-VIII вв. в среднем течении Оки, нижнем течении Мокши и Суры, а также в Волго-Камском и Волго-Вятском междуречье - у мери, мордвы, марийцев, удмуртов. На спинке уточки отверстие, через которое пропускался ремешок. Туловище гладкое или покрыто жгутовым орнаментом, имитировавшим крылья. Уточки были племенным украшением и различались как внешне, так и по способу ношения (Голубева Л.А., 1979. С. 10-17. Рис. 4. Табл. 1-2).
В X в. у орнаментированных уточек Поветлужья появляются две поперечные петли, на которых подвешивают привески в виде гусиных лапок. С территории марий-
159
цев такие подвески распространились в Приладожье, где в X-XI вв. стали этническим украшением (рис. 23). Здесь у подвесок петли трансформировались в продольные; появились звенья, на которые навешивали привески-лапки (табл. 94, 17, 19). У славян такие уточки впервые встречены в Новгороде, в слое X в. (табл. 95, 76). Дальнейшая эволюция орнаментированных уточек происходила в XII-XIV вв. на территории Костромского Поволжья. Орнамент на тулове подвесок принял форму волны (табл. 95, 26) или спиралей. Первый может рассматриваться как идеограмма воды; второй символизирует непрерывность бега солнца по небу (рис. 24). Число петель увеличивается до пяти-семи (табл. 95, 18). Наиболее поздние подвески (XIII-XIV) приобретают фантастический облик "птички-барашки"; головки их украшены двойными колечками (рогами?) (табл. 95, 2, карта 4). Такие подвески (около 70) найдены в Костромском Поволжье и могут считаться местными типами. Они бытовали также на территории Ярославской и Ивановской областей, откуда проникали в Вологодскую, Архангельскую области, в Приладожье, Прикамье. В южные славянские области они не попадали. Подвески эти отражали языческое мировоззрение финских племен и сохраняли значение амулетов. Обычно их находят в курганах с финскими чертами погребального обряда; но их носило как смешанное, так и славянское население. Славяне, проникая в Костромское Поволжье, активно ассимилировали коренное мерянское население и продвигавшуюся с запада весь и перенимали их культуру.
Птички-подвески были и плоскими, и прорезными. Древнейший тип плоских подвесок, изображающий уточку с гладкой головкой, плоским широким клювом и выпуклой грудью, возник в Приладожье, во второй половине - конце X в. (табл. 95, 1). В конце X в. такие подвески появились в Новгороде (рис. 23). В XI-ХII вв. они получили широкое распространение в Новгородской и Псковской землях и Верхнем Поволжье. Здесь было налажено и местное их производство (табл. 95, 3, 5). Эти подвески миниатюрнее приладожских. В это же время появляются несколько вариантов первоначального типа: птички с хололком на голове, напоминающим петушиный гребешок; подвески, похожие на нахохлившегося утенка (табл. 95, 2, 8) (Рябинин Е.А., 1981. С. 12-20. Табл. I-II).
В XI-XII вв. возникает новый вариант плоских птичек-подвесок с большой прорезью на груди, окружающей спиралеобразный завиток туловища. Он сильно отличается от древнейшего. Часть подвесок напоминает курицу. Такие подвески найдены в славянских курганах Смоленской, Московской, Ленинградской областей (табл. 95, 7, 9). Другие приобретают черты фантастического существа с птичьим туловом, но звериной головой, с рогами (или кольцом на голове), с узким загнутым вверх хвостом (табл. 95, 3). Эти подвески датируются XII в. и найдены преимущественно в Новгородской и Псковской землях; в бассейне Волги встречены единицы (рис. 25). При раскопках древнего славянского города Ярополча на Клязьме обнаружен местный вариант таких подвесок (табл. 95,11), также относящихся к XII в. Еще один вариант подвески отличает массивная голова, напоминающая конскую, с мощной шеей, на которой насечками показаны грива и широкий вздернутый трапециевидный хвост (табл. 95, 6). Эти подвески характерны для костромских курганов. В Ярославской и Московской областях найдены единичные экземпляры. Дата их -ХII-ХIII вв. (Рябинин Е.Л., 1981. Рис. 3).
Особый вариант плоских прорезных подвесок составляют подвески с шумящими привесками. Тулово их покрыто сквозными отверстиями. Характерно, что значительная часть подвесок изображает уже не водоплавающую птицу, а петуха с одной или двумя головами (табл. 95, 13, 15). Такие подвески производили в Костромском Поволжье и найдены также в русских городах, расположенных по течению Оки и Клязьмы (Старая Рязань, Владимир, Суздаль, Ярополч - ХII-ХIII вв.). Отсюда подвески доходили до Волжской Болгарии, Перми Вычегодской. В трансформации облика подвески нельзя не видеть возросшего влияния славян. Ведь у местного финского населения куроводство было мало развито, а в северо-западных областях (у оятских вепсов) даже в XIX в. и вовсе неизвестно.
Интересны подвески в виде двухголовых фантастических птиц. Такие подвески производили, видимо, на территории Калининского Поволжья (табл. 95, 14), где их найдено три. Еще одна подвеска обнаружена в славянском кургане у с. Битюгово Московской области. Пятая подвеска найдена в кладе, зарытом близ местечка Чернобыль бывшей Киевской губернии. В составе клада была и полая подвеска-птичка с шумящими привесками. Г.Ф. Корзухина предположила, что клад принадлежал лицу, бежавшему с севера - с Верхней Волги или При-ильменья. Время зарытая клада - конец XII - 40-е годы ХIII в. (Корзухина Г.Ф., 1954. С. 44). К этому же типу принадлежат подвески, изображающие птичку (уточку?) с гладкой или украшенной хохолком головкой, петлей для подвешивания на спинке и двумя-тремя петлями для шумящих привесок внизу. В зависимости от того, отливались ли подвески в двухсторонних или односторонних формах, туловище их с обеих или только с одной стороны покрыто рельефным орнаментом в виде вертикальных, наклонных или косорешетчатых полосок или жгутов. Подвески появляются в комплексах конца XII в., но наибольшее распространение получают в ХIII в., и даже в XIV в. Такие подвески характерны для Костромского и Кинешемского Поволжья, где существовало их производство (табл. 95, 23, 24). Известно около 80 экземпляров. По Волжскому пути они проникали в область мари, в Волжскую Болгарию, а также в Прикамье. Известны они и на территории Вологодской области, в Приладожье, а в Новгородско-Псковские и южнорусские земли почти не попадали.
Всего в трех экземплярах известны амулеты-подвески в виде птиц с распростертыми крыльями (табл. 92,11, 13). Одна происходит из владимирских, вторая из костромских, третья из подмосковных курганов (Рябинин Е.А., 1981, католог, № 402-404). Дата подвесок -XI-ХIII вв.
Немногочисленны в Древней Руси и подвески-уточки из рога. У них плоское основание, удлиненная изогнутая шея, на туловище сквозное отверстие для подвешивания. В женских погребениях радимичей встречено по четыре-пять фигурок уточек, лежавших между ног погребенных (с. Влазовичи). Очевидно, подвески были прикреплены к поясу. В одном случае вместе с уточками ле-
161
жали зуб и коготь медведя. В других славянских курганах бассейна Днепра уточки встречались в одном экземпляре, в наборе амулетов, изображавших предметы быта. Датируются эти подвески XI-XII вв. В славянской среде подвески-уточки из рога не имели большого распространения. Чаще они встречаются в это время у поволжских финно-угров, в Прикамье, в Эстонии. Древнейшие бронзовые подвески, изображающие коня, возникли в Верхнем Прикамье в ананьинскую эпоху. В конце VI-VII вв. подвески-коньки появляются в Волго-Вятском и Волго-Камском междуречьях. Здесь производились полые, плоские, объемные, наборные или подражающие филигранным подвески. Преемниками последних явились наборные коньки с шумящими привесками VI-VII вв. бассейна Оки. В IX-X вв. такие коньки распространяются в бассейне Мокши и Цны. Они являлись племенным украшением мордвы (Голубева Л.А., 1976. С. 67-82). В X—XI вв. коньки, изготовленные в той же технике, но особого облика, известны в Муромском течении Оки и в междуречье Клязьмы и Волги. Будучи этническим украшением муромы и мери, они различались как между собой, так и способом ношения. Женщины муромы носили их преимущественно на груди или у пояса; у мери они были чаще плечевым украшением (табл. 96, 14-18). Шумящими привесками к этим конькам служили иногда изображения утиных лапок. Туловище коня украшали тройные спирали (солярный знак). То и другое указывало на связь коня с солнцем и водной стихией, вероятно, как и двухголовость некоторых экземпляров (табл. 96, 7, 16). Подвески эти, являясь племенным украшением поволжских финно-угров, исчезли в конце XI в., когда меря и часть мордовских племен (в том числе мурома) были ассимилированы славянами.
Смешиваясь с поволжско-финским и прибалтийско-финским населением, славяне усваивали некоторые элементы их культуры и мировоззрения. Так, в ХII-ХIII вв. на территориях с финским населением, освоенных славянами, произошла как бы вспышка язычества, выразившаяся в необычном расцвете зооморфных украшений, в частности подвесок-амулетов, изображающих коня. Эти украшения связаны уже не с племенными, а территориальными общностями. К подвескам северо-западного происхождения относятся плоские литые прорезные четырехгранные коньки: первый вариант подвесок этого типа представляет собой конька с открытой пастью, "уздечкой" под головой (табл. 96,1) и закрученным на спину хвостом (табл. 96, 6). На концах ног конька - отверстия для шумящих привесок. Подвески этого варианта были распространены главным образом на северо-западных территориях Древней Руси и лишь отдельные их экземпляры попадали в Костромское и Марийское Поволжье. Большую популярность они имели в Латвии, где с конца ХII по XIV в. существовало их производство. Второй вариант подвесок представлял конька с закрытой пастью, без "уздечки", с насечками на шее, имитирующими гриву. Отверстия на концах ног конька заполнены металлом (табл. 96, 6, 1). В отличие от первого варианта коньки второго варианта на северо-западе и в Приладожье представлены единичными экземплярами, а изготовляли их, вероятно, в Поволжье. Оба варианта подвесок этого типа на Руси датируются ХII-ХIII вв. (Рябинин Е.А., 1981. С. 27-28).
Особый вариант представляют пластинчатые подвески, которые большинство исследователей относят к конькам. Подвеска изображает животное с двумя согнутыми как бы в беге ногами, торчащими ушами и длинным узким и загнутым на спину хвостом. Туловище обычно покрыто кружковым орнаментом, иногда насечками (табл. 93, 7). Большинство подвесок стандартно. Исключение составляют несколько подвесок из области веси. Эти коньки имеют крупную голову, увенчанную кругом - вероятно, сказалось влияние местных амулетов X-XI вв. оленя (лося). Отмечая явно "неконскую" форму ушей и передних ног животного, Б.А. Рыбаков полагает, что подвески изображали рысь (Рыбаков Б.А., 1971. С. 21, 23). Б.В. Сапунов предлагает видеть в них гепарда или пардуса (Сапунов Б.В., 1983. С. 111-116). Однако еще А.А. Спицын называл эти подвески собачками и, кажется, был прав. Наибольшее распространение подвесок падает на XI - первую половину XII в. Однако они встречаются как с монетами X в., так и в единичных случаях с вещами XIII в. По данным Е.А. Рябинина, такие подвески найдены на обширной территории, ограниченной низовьями Западной Двины, восточным побережьем Чудского озера, Приладожьем, Костромским Поволжьем. Наибольшая концентрация подвесок наблюдается в области смоленско-полоцких кривичей, а также в районе р. Даугавы (Латвия). Известно более 160 экземпляров таких подвесок; на востоке они доходят до р. Ваги (рис. 24).
Все подвески найдены только в женских могилах. Обычно они встречаются с другими амулетами: ложечками, бубенчиками, гребешками, клыками зверя и др. (табл. 93,14). Чаще всего эти подвески носили на специальных цепочках на груди, левом плече, реже - у пояса. В.В. Седов предполагает, что появление подобных подвесок у смоленских и полоцких кривичей, ассимилировавших древних балтов, может быть связано с древним балтским культом коня (Седов В.В., 1968. С. 136).
В конце XII в. появляются полые коньки-подвески с шумящими привесками, замыкающие собой эволюцию подвесок-коньков Древней Руси. Они бытуют до конца XIV в. Коллекция этих подвесок насчитывает 260 экземпляров. Две находки есть в Финляндии. Внешне коньки представляют собой как бы гибрид конька с уткой. Они имеют на туловище волнообразный орнамент, характерный для птичьих подвесок. На конскую сущность изображения указывают массивная высокая шея и грива (сканая или в виде кружочков). Коньки (одно- или двухголовые) по форме головы (цилиндрической, сплющенной по горизонтали или вертикали, с закрытой или открытой пастью) различаются между собой (табл. 96, 2—5, 9, 10, 15). Распространены они на огромной территории — от Латвии и Эстонии до области Коми р. Печоры. Южнее Брянска и Калужской области они неизвестны (Голубева Л.А., Вареное А.Б., 1978. С. 228-239).
Подвески изготавливали в Новгороде, где их найдено 50 штук (Рябинин Е.А., 1981. С. 41) и, вероятно, в других центрах Древней Руси. Ареалы отдельных типов подвесок различны. Так, подвески, наиболее многочисленные в Новгороде и на северо-западе (табл. 96,3), неизвестны в Приладожье, Вологодской и Костромской областях. Находки подвесок в погребениях коррелируются с финно-угорскими чертами погребального обряда и инвентаря (рис. 25). Сложный образ подвесок раскрывается на угро-финской языческой мифологии (солнечный и водяной кони). Изготовлявшие их городские ремесленники (в том числе славяне) уже не помнили изначальной семантики образа, но были, очевидно, уверены в его благожелательности.
Неметаллические изображения коня в Древней Руси очень редки. Можно упомянуть две подвески, встреченные в наборе с другими амулетами в женских погребениях из курганов у с. Кветунь (Брянская область) и с. Колчино (Калужская область). От подвесок-уточек из рога их отличает массивная голова с торчащими ушами и наличие гривы, датируются они XI—XII вв. Известны и двухголовые стилизованные подвески-коньки. Они найдены в погребении у д. Боровиково Костромской области и в могильнике веси у д. Погостище Вологодской области. Дата обоих погребений - XII в. (табл. 94, 5).
Лось (олень) на подвесках изображен в виде четвероногого животного с массивной нижней челюстью и коротким загнутым вверх хвостом. Голова увенчана кругом; туловище покрыто солярными орнаментами (табл. 94, 14). Подвески стандартны, их известно 16 экземпляров. Происходят из Приладожья, большинство сосредоточено в бассейне р. Ояти (рис. 23). Здесь они найдены в женских погребениях с трупосожжениями X -начала XI в. Вполне вероятно, что они изображают животное, считавшееся тотемным предком приладожской веси, населявшей данный район. Лось (олень) был почитаемым животным вепсов и северных русских. Мотив оленя сохранился в легендах, в вышивке на головных уборах, свадебных полотенцах XIX в. в северных губерниях России, в обрядовом печенье.
163
Подвески, изображающие зайца (табл. 93, 6) и собаку (табл. 93, 9), найдены по одному экземпляру в курганах Ленинградской области. Дата их - XI-ХII вв. Уникально изделие в виде бронзового стержня с петлями на концах, на котором изображена фигурка зайца (табл. 93,3). Оно найдено в кургане у д. Алеховщина на р. Ояти (Приладожье). Дата - конец XI - начало XII в. Назначение этой вещи остается неясным.
Две подвески-бобры (табл. 94,3, 4) выполнены из рога. Реалистически переданы характерные черты зверя с круглой головой и широким хвостом. Небольшими выступами внизу показаны лапки. По центру тулова -сквозное отверстие, рассчитанное на ношение подвески в горизонтальном положении. Найдены они на поселении X в. Крутик близ д. Городище Кирилловского р-на Вологодской области (Голубева Л.А., 1979. С. 28. Рис. 11).
Подвески-рыбки происходят из курганов Новгородской, Ленинградской и Брянской областей. Они входили в набор других бронзовых амулетов. Так, подвеска из Брянской области была прикреплена к арочной привеске вместе с ключом, ножами и коньком и лежала у правого плеча женского скелета (табл. 93, 14). Дата комплекса - XII в.
Встречаются амулеты в виде змей. В Верхнем Поволжье, в кургане XI в. у д. Загорье у женского костяка лежали три бронзовые круглые прорезные подвески, в центре которых было помещено изображение свернувшейся змеи, соединенное с ободком подвески шестью лучами (табл. 93, 8). Амулеты в виде вырезанных из железных пластинок змей найдены в количестве пяти в кургане с трупосожжением у д. Васильки Владимирской области. В другом кургане (также при раскопках А.С. Уварова) обломок бронзовой змейки лежал на плечевой кости женского костяка. Вероятная дата обоих погребений - X-XI вв. Несомненно, что образу змеи придавалось магическое значение. Культ змеи, восходящий к тотемизму, известен у соседей славян - литовцев. У русских и поляков существовало представление о домовой змее, охранительнице очага. Многие славянские народы змею считали покровительницей человека, способствующей плодородию. Змеиные узоры известны в вышивке головных уборов XIX в. у северных русских, их изображали на прялках и украинских рушниках.
Стилизованные коньковые подвески от подвесок-коньков отличаются тем, что туловище конька заменено щитком (прямоугольным, треугольным и др.), по верхнему краю которого размещены две смотрящие в разные стороны конские головки. По форме щитка, головок коней, наличию или отсутствию шумящих привесок подвески значительно различаются между собой. Возникли они в Верхнем Прикамье в VII в. В X-XI вв. одна из групп коньковых подвесок являлась этническим украшением коми-пермяков. В X - начале XI в. прикамские литые прорезные подвески с шумящими привесками с изображением на щитке головы человека между конями появились в женских погребениях веси. К славянам эти украшения не проникали.
В XII в. на территории веси и мери, к этому времени уже в значительной степени слившихся со славянами, возникают новые варианты коньковых подвесок, представляющие собой стилизованные и сильно видоизмененные воспроизведения более ранних образцов, но без шумящих привесок (рис. 24).
В одних подвесках угадывается древний сюжет - человек между двумя конями (табл. 94, 24). В нижнем ярусе этих подвесок различимы шесть ног. Кони и человек упираются ногами в пластину, служащую ободком подвески, концы которой держат в пастях кони. В других подвесках фигура человека исчезает, В верхнем ярусе украшения размещены две повернутые в разные стороны конские головки с петлей в центре; в нижнем - вертикальными прямоугольными или круглыми прорезями выделены столбики - ноги от шести до семи (табл. 94, 16, 22, 23). В некоторых экземплярах реальные черты конских головок исчезают совершенно, и все изображение превращается в орнаментальную схему.
Стилизованные коньковые подвески найдены главным образом в курганах Костромского и Ивановского
164
Поволжья, а также в Вологодской и Архангельской областях, на Марийской территории. Несколько экземпляров обнаружено в Приладожье, Новгороде, Финляндии, Швеции. Обычно их находят в погребении по одному экземпляру у пояса, реже - на груди; в одном случае - в футляре, у таза. В обряде или инвентаре погребений с этими подвесками присутствуют финно-угорские элементы. На территории Древней Руси таких подвесок найдено более 30.
В ХII-ХIII вв. в Костромском Поволжье возник новый тип коньковых подвесок - с прорезным щитком и петлями для шумящих привесок (табл. 94, 20). Такие же подвески известны из Ярополча на Клязьме (табл. 94, 18). По Волге они распространились до области Мари и Болгар. Женщины носили эти подвески обычно у пояса, по одному экземпляру.
Головками коньков украшали и подвески с треугольными ажурными щитками и шумящими привесками. В X-XI вв. они были этническим украшением мери. Сходные подвески также в качестве плечевых украшений носили и женщины Костромского Поволжья в XII в. Так, украшение из кургана X в. у д. Кочергино состояло из двух подвесок, соединенных цепью (табл. 94, 19). Цепь была надета на шею покойной, а подвески располагались на уровне ключиц. Головки коней здесь заменены волютами.
К XII в. относится еще один тип подвесок - с треугольным щитком. Средняя часть щитка заглублена и покрыта круглыми отверстиями, расположенными в шахматном порядке. Боковые рамки щитка отогнуты в стороны и заканчиваются стилизованными конскими головками (табл. 94, 12). Подвески отлиты по восковым моделям и поэтому индивидуальны. Они найдены на территории Вологодской и Костромской областей, на поселениях и в могилах со следами финно-угорского погребального обряда. В единственном мужском погребении у д. Пески Вологодской области две подвески, завернутые в ткань, были положены в берестяной туесок, видимо, как дар вдовы.
Подвески "всадница на змее" стали делать в Прикамье в связи с местным культом богини-Матери. Змей на подвеске олицетворял, очевидно, божество подземного царства, с которым вела борьбу богиня на крылатом солнечном коне. В X-XI вв. подвески бытовали у коми-пермяков, удмуртов, марийцев, откуда проникли на территорию веси. Подвески обнаружены на р. Ваге (одна), в Прионежье (семь), в Белозерье на р. Суде (две) (Ба-шенкин А.Н., 1984. С. 71), в Приладожье (четыре). Самая западная находка сделана в Вырице (Ленинградская область). У славян эти подвески неизвестны (рис. 23).
В позднем варианте на спине коня вместо фигуры женщины помещалась петля. Трансформация изображения началась уже в Прикамье в X-XI вв. Большинство же подвесок, различающихся размерами и обликом коня, найдено на древней территории веси, где, очевидно, существовало их производство. Дата подвесок этого варианта - XI-XII вв. (табл. 94, 9).
Амулеты-подвески, воспроизводящие отдельные части тела животных, изготовляли из бронзы, сплавов меди с оловом и олова со свинцом, из серебра. Это подвески "коготь медведя" (?), заключенный в оправу с петлей. Оправа украшена косорешетчатым орнаментом. Отлиты из бронзовых и оловянисто-свинцовых сплавов. Две подвески, литые в одной форме, найдены в женском погребении одного из Владимирских курганов (табл. 93, 75). Такие же подвески известны в Костромских курганах (табл. 93, 4). Одна подвеска найдена при раскопках Белоозера, в слое первой половины XIII в.
Подвески с рельефным изображением головы быка, круглые с ободком, в центре - голова с большими изогнутыми рогами, обрамленная семью треугольниками из мелкой зерни, бронзовые и серебряные, прекрасной работы (табл. 93, 5) найдены в междуречье Днепра и Сожа - земле радимичей (Соловьева Г.Ф., 1972. С. 50, 51. Рис. 16). Женщины носили эти подвески в составе ожерелий. На основной радимической территории найдено всего восемь подвесок. Б.А. Рыбаков датировал их X-XI вв. (Рыбаков Б.А., 1932. С. 92. Табл. VI, 4); Г.Ф. Соловьева по совокупности погребального инвентаря - XI-XII вв. Еще четыре подвески обнаружены в женских погребениях XI и XI-XII вв. далеко за пределами племенной территории радимичей. Наиболее близка к оригиналу бронзовая подвеска из погребения XI в. у с. Никольского на р. Кеме (раскопки Н.А. Макарова в 1984 г.). Три остальных подвески из погребений у с. Митьковка Брянской области (Равдина Т.В., 1979. С. 94), Федовского могильника Новгородской области и могильника Нариня в Латвии (Атгазис М., 1969. С. 375) выполнены значительно грубее. Одна подвеска происходит из культурного слоя XII в. Полоцка (Штыхов Г.В., 1975. С. 69, 70. Рис. 34, 21). На подвеске из верхнего слоя Щербинского городища Подмосковья треугольники из зерни отсутствуют (Дубинин А.Ф., 1974. Табл. XI, 17).
Некоторое сходство с описываемыми подвесками имеет круглое бронзовое прорезное украшение с головой теленка из Владимирских курганов (табл. 93, 1).
Находка подвесок с головой быка на обособленной этнической территории ставит перед исследователями вопрос - не является ли это изображение образом тотемного предка? Ведь бык, как и конь у восточных славян, - тотемное животное. Это один из главных персонажей аграрного культа.
Подвески в виде пасти зверя изготовлены из бронзы и представляют собой условное изображение двух челюстей, объединенных вверху перемычкой с петлей (табл. 93, 77). В подвеске с поселения Дубна Московской области челюсти объединяет изображение креста (табл. 93, 76). Встречаются подвески, состоящие из одной челюсти (табл. 93, 20). Есть подвески, в которых лишь угадываются очертания пасти (табл. 93, 18). Все подвески, отливавшиеся по восковой модели, индивидуальны; найдены, как правило, в наборе других амулетов в женских погребениях славян на территориях Смоленской, Калужской, Московской, Ленинградской областей и на поселении Дубна. Амулеты изображают, очевидно, пасть хищника. О породе зверя судить трудно. Некоторые подвески, возможно, воспроизводят схематически челюсти крупной рыбы. Охранительное значение этих подвесок несомненно. Дата их - ХII-ХIII вв. Некоторым вещам утилитарного характера зооморфные образы придавали особый смысл. Мы коснемся здесь только вещей-подвесок.
В славянских памятниках XI-XII вв. получили распространение миниатюрные бронзовые гребешки, укра-
165
шенные конскими головками, смотрящими в разные стороны. Разнообразные по форме прорези или горошины зерни служат дополнительными украшениями (табл. 94, 7).
Гребешки часто встречаются в наборе с другими амулетами (табл. 92, 12) (в курганах Брянской области у д. Влазовичи, Кветунь или Смоленской области у д. Бочарове, Харлампово и др.). Они найдены также во Вщиже, на Киевщине, в могильнике у с. Леплява (Равдина Т.В., 1979. Рис. 5, 3). Известно не менее 16 таких находок. Образ коня как бы подчеркивает у этих подвесок функцию оберегов.
В более раннее время (IX-X) бронзовые гребни-подвески известны у западных соседей славян - в Латвии, Эстонии и Финляндии. Там кони изображены повернутыми друг к другу, в рост. К X в. относятся заготовки гребней-подвесок из рога с аналогичными изображениями коней, найденные на поселении веси Крутик у д. Городище Кирилловского р-на Вологодской области (табл. 94,11,13). В X-XI вв. у мери, марийцев и особенно у удмуртов гребни с изображениями коня были чрезвычайно распространены.
В могильнике X—XI вв. у д. Залахтовья Псковской области найден бронзовый гребень-подвеска, на котором между фигурками коней - центральное изображение в виде ромба (табл. 94, 21). Та же композиция повторена на височном кольце из Белевского клада Тульской области (табл. 94, 75). Клад датируется ХIII в.
На бронзовом игольнике-подвеске из Костромских курганов (табл. 94, 27) кони стоят по сторонам какого-то сооружения (капища, храма?). Исследователи полагают, что данная композиция восходит к древним языческим изображениям богини с конями или всадниками. Она повторена многократно в вышивках на полотенцах XIX в. у северных русских.
Заслуживает внимания и локальной вариант височного кольца с зооморфным изображением из области веси. Лопасти височного кольца придан облик головы лося с широкими рогами и массивной нижней челюстью (табл. 93,2). Три таких бронзовых кольца найдены в могильнике и на поселении в окрестностях Белого озера, они датированы XIII и началом XI в. Четвертая находка из Каргополя обнаружена случайно. Этот вариант височных колец можно считать этническим украшением белоозерской веси.
Картографируя подвески-амулеты по группам и хронологическим этапам, убеждаемся, что они достоверно отражают историческую обстановку разных областей Древней Руси. У славянских племен, составивших ядро Киевского государства в X-XI вв., происходила нивелировка племенных различий. Отсюда отсутствие подвесок-амулетов с этноопределяющими признаками. Подвески, связанные с заклинательной магией, также почти не имели этнографических различий. Большинство их являлось продукцией сельских ремесленников. Те же ложечки, ковшики, гребни производили и городские мастера, в ряде случаев (например, в изготовлении подвесок-игольников в виде ножен) достигая высокого совершенства. Подвески-топорики и мечи, связанные с культом Перуна, вероятно, начали изготовлять в Киеве в X в. Топография находок указывает на тесную связь их с военно-дружинной верхушкой общества, концентрировавшейся в городах. Примечательно также их распространение в славянской среде и продвижение вместе со славянскими военно-дружинными отрядами на далекие окраины (северный берег Белого озера) (рис. 22).
Для славян-земледельцев, мифологические представления которых были связаны с аграрной магией, зооморфные подвески не характерны. Карта (рис. 24) указывает на два очага концентрации зооморфных подвесок в Древней Руси X-XI вв. - Приладожье и Волго-Клязьминское междуречье. Здесь в среде прибалтийского и угро-финского населения сохранялись родоплеменные отношения и подвески-амулеты являлись этническим украшением, отражая культ животных, имевших важнейшее значение в хозяйственной деятельности населения (оленя-лося, утки, бобра, коня).
Приладожские подвески имели локальный ареал. В соседнюю область славян новгородских они проникали благодаря контактам последних с весью, установившимся с конца X-XI в. Из Прикамья в область веси проникали двухголовые коньковые подвески с привесками и подвески "всадница на змее". Последние начинают изготовляться местным населением уже в X в. (находки по Суде). Можно отметить активное продвижение мери по Шексне в область белозерской веси. Племенные украшения мери — плетеные коньки — обнаружены не только у истоков Шексны из Белого озера, но и на Суде (рис. 23). В результате славянской колонизации и ассимиляции мери, муромы и части веси местные варианты зооморфных украшений к концу XI в. исчезли.
В XI-XII вв. у славян появляются собственные зооморфные подвески с головой быка и так называемый "конек смоленский". Первые возникли на племенной территории радимичей, возможно как отдаленное воспоминание образа племенного предка. Эти подвески распространились на обширной территории (рис. 24), причем число находок в радимических курганах лишь немногим превышало количество подвесок и подражаний им, обнаруженных за пределами области радимичей.
Подвеска-конек так называемого смоленского типа, возникнув в области смоленско-полоцких кривичей, в качестве общерусского типа зооморфных украшений активно распространялась, как правило, вместе со славянским населением в области балто- и финноязычного населения (рис. 24).
Зооморфные украшения, появившиеся в ХI-ХII вв., позже отражали уже не племенные, а территориальные общности со смешанным финско-славянским населением и новыми центрами их производства в Белозерье, Костромском Поволжье, Новгороде, Новгородско-Псковской земле.
В последний период бытования зооморфные украшения (полые коньки, барашки и др.) делали в мастерских русских городов, имевших широкий сбыт в окраинных районах древнерусского государства, где ассимиляция финно-угров затянулась до XIV-XV вв. (рис. 25). Подвески завоевали популярность и среди населения центральных русских земель.
В XIII-XIV вв. они явились последними свидетельствами древнерусского язычества, так ярко выразившего себя в этих произведениях народного творчества.
|
|